Biographia Literaria

Überblick↑

Bei der Biographia Literaria handelt es sich um eine kritische Selbstdarstellung von Samuel Taylor Coleridge. Das Werk erschien 1817 in zwei Bänden; sein Arbeitstitel lautete Autobiographia Literaria. Coleridge verbindet darin Lebenserinnerungen mit literaturtheoretischen und philosophischen Überlegungen. Geprägt ist das Buch von William Wordsworths Dichtungstheorie, von Immanuel Kants Auffassung der Einbildungskraft als einer formenden Kraft sowie von nachkantischen Denkern, unter ihnen Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Hinzu kommen die früheren Einflüsse der empiristischen Schule, etwa David Hartleys und der Assoziationspsychologie. Für die schöpferische Einbildungskraft prägte Coleridge in diesem Buch das Kunstwort „esemplastic“.

Inhalt (ohne Spoiler)↑

Ursprünglich war das Werk als Vorwort zu einer Sammlung von Coleridges Gedichten gedacht. Es sollte den eigenen Stil und die eigene dichterische Praxis erklären und rechtfertigen. Unter der Feder wuchs es jedoch weit über diesen Zweck hinaus und wurde zu einer literarischen Lebensbeschreibung. Coleridge schildert seine Ausbildung und seine Studien sowie seine frühen literarischen Versuche.

Das Buch besteht aus zwei Bänden. Der erste widmet sich vor allem der Entwicklung von Coleridges philosophischen Ansichten und mündet in seine berühmte Bestimmung der Einbildungskraft. Die späteren Kapitel behandeln das Wesen der Dichtung und die Frage der poetischen Sprache, wie sie Wordsworth aufgeworfen hatte. Hier setzt sich Coleridge ausführlich mit Wordsworths Dichtungstheorie auseinander, die dieser im Vorwort zu den Lyrical Ballads dargelegt hatte. Aus dem Werk stammen zwei viel zitierte Begriffe: die Unterscheidung zwischen „imagination“ und „fancy“ sowie das „willige Aussetzen des Unglaubens“, mit dem der Leser sich auf eine Dichtung einlässt.

Die Handlung im Detail↑

Der erste Band verfolgt, wie Coleridge zu seinen philosophischen Überzeugungen gelangte. Zunächst war er Anhänger der Assoziationspsychologie des Philosophen David Hartley. Dieses mechanische System verwarf er jedoch und kam zu der Überzeugung, dass der Geist kein passives, sondern ein aktiv tätiges Vermögen sei, wenn er die Wirklichkeit erfasst. Coleridge glaubte an die „sich selbst genügende Kraft des absoluten Genies“ und unterschied zwischen Genie und Talent wie zwischen „einem Ei und einer Eierschale“.

Der erste Band gipfelt in einer knappen, rätselhaften Bestimmung der Einbildungskraft, die Coleridge „esemplastic power“ nennt – die Fähigkeit, mit der die Seele die geistige Einheit des Weltalls wahrnimmt. Er unterscheidet dabei eine primäre und eine sekundäre Einbildungskraft und grenzt beide von der bloß verknüpfenden „fancy“ ab. Die primäre Einbildungskraft hält er für die lebendige Kraft allen menschlichen Wahrnehmens und für eine Wiederholung des ewigen Schöpfungsaktes im endlichen Geist. Diese Bestimmung entwickelt sich aus einer Auseinandersetzung mit Kant, Johann Gottlieb Fichte und Schelling. Da Coleridge fließend Deutsch las, gehörte er zu den ersten bedeutenden englischen Literaten, die sich mit Schellings Gedanken befassten. In Coleridges christlicher Deutung schafft Gott die Natur als Spiegel des Sohnes, der zweiten Person der Dreifaltigkeit; das Wahrnehmen der Natur wird so zur Wiederholung des göttlichen Schöpfungsaktes. Der spätere Coleridge sah Natur und Einbildungskraft allerdings düsterer und nannte seine eigene Bestimmung im Rückblick „ungeformt und unreif“.

Zu Beginn des dreizehnten Kapitels versucht Coleridge, seinen philosophischen Gedankengang zuzuspitzen. Er beruft sich auf zwei einander entgegengesetzte Kräfte – die eine strebt nach unendlicher Ausdehnung, die andere will sich in dieser Unendlichkeit selbst erfassen. Diese beiden Kräfte stammen aus Schellings System des transzendentalen Idealismus von 1800, das erstmals planmäßig den dreischrittigen Gang von These, Antithese und Synthese vorführt. Coleridge hatte gehofft, Schellings Beweisgang so umzuformen, dass er ihn in einen bewahrenden, dreieinigen Zusammenhang stellen konnte. Als die Hälfte des Buches bereits gedruckt war, erkannte er, dass seine geplanten Änderungen nicht aufgehen würden. Diese Notlage löste er mit einem rhetorischen Kunstgriff: Er erfand einen „Brief eines Freundes“, der ihm rät, die ganze Herleitung zu überspringen und gleich zum Ergebnis überzugehen. Der Einfall war geschickt, setzte Coleridge aber dem Vorwurf aus, philosophischer Dilettant und Abschreiber zu sein. Der tiefere Grund liegt darin, dass Schellings Verfahren niemals eine endgültige Synthese liefert, in der die beiden Kräfte ins Gleichgewicht kommen – und damit auch keinen dreieinigen Gott begründen kann, der Ursprung aller Dinge wäre. Erst später, in seinem Opus Maximum, fand Coleridge nach Auffassung mancher Forscher eine festere Grundlage für die beiden Kräfte, indem er die Dreifaltigkeit zum wahren Ursprung aller Dinge machte.

Die späteren Kapitel wenden sich der Dichtung zu. Coleridge stimmt Wordsworth im Grundsatz zu, widerlegt aber dessen Lehre, die Sprache der Dichtung solle mit gewissen Ausnahmen der Sprache wirklicher Menschen entnommen sein und es gebe keinen wesentlichen Unterschied zwischen der Sprache der Prosa und der gebundenen Rede. Eine Würdigung der Eigenarten von Wordsworths Dichtung beschließt den Band. Das vierzehnte Kapitel gilt als Ursprung des berühmten kritischen Begriffs vom „willigen Aussetzen des Unglaubens“.

Stil↑

Ausladend und scheinbar lose gebaut, ist das Werk keine geradlinige Lebensbeschreibung. Zwar enthält es selbstbiografische Teile, doch folgt es keinem durchgängigen Faden. Sein Untertitel – „Biographische Skizzen meines literarischen Lebens und meiner Ansichten“ – spielt auf Leben und Ansichten von Tristram Shandy, Gentleman von Laurence Sterne an. Das deutet darauf hin, dass die formale Eigenart der Biographia Literaria bewusst gewählt ist. Der Ton ist nachdenklich und tastend. Wie die Forschung gezeigt hat, ist das Werk zugleich verspielt und sich der tätigen Rolle des Lesers genau bewusst. Auffällig sind die zahlreichen Anleihen bei deutschen Denkern; einzelne Stellen sind nahezu wörtlich aus Schelling übernommen.

Rezeption↑

Heftig fielen die Urteile über das Buch aus. Manche frühen Leser sahen darin ein Zeugnis von Coleridges durch Opium befördertem körperlichem Verfall. Bald nach seinem Tod wurde ihm vorgeworfen, bei Schelling abgeschrieben zu haben. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert galt das Werk dann als bedeutende, wenn auch rätselhafte Leistung der Kritik und Theorie. George Saintsbury stellte Coleridge in seiner einflussreichen Geschichte von 1902 bis 1904 neben Aristoteles und Longinus. Die neuere Forschung ist geteilt: Die einen halten die philosophischen Ansprüche des Buches für Schein, die anderen nehmen die Philosophie ernst. Heutige Kritiker erkennen einerseits, wie stark Coleridge sich bei seinen Quellen bediente, sehen im Werk andererseits weit mehr Aufbau und Planung, als der erste Blick vermuten lässt.

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